К вопросу о допущении к Таинствам в Православной Церкви членов Армянской Апостольской Церкви

14 августа 2012 г.
Мнацаканов Самуил
Внимание автора публикуемой стати приковано к вопросу допустимости или недопустимости участия в Таинствах в православных храмах более двух миллионов армян из Армянской Апостольской Церкви, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви. Для более широкого освещения данной проблемы автор освещает некоторые эпизоды армянской церковной истории VI–VII веков, поскольку именно в этот исторический период был заложен фундамент современных взаимоотношений между Армянской и Православной Церковами.
[cut=Читать далее......]
В настоящее время видные иерархи Армянской Апостольской Церкви (далее: ААЦ) открыто критикуют традиционную позицию Православной Церкви, согласно которой к Таинству Евхаристии не допускаются члены иных вероисповеданий[1], в то время как в ААЦ сегодня могут причащаться христиане разных конфессий[2].

Для более широкого освещения данной проблемы остановим внимание на некоторых эпизодах армянской церковной истории VI–VII веков, поскольку именно в этот исторический период был заложен фундамент современных взаимоотношений между ААЦ и Православной Церковью. Рассмотрение вопроса статьи в данном ракурсе, на наш взгляд, может пролить свет на злободневную сегодня и действительно требующую тщательного рассмотрения как в догматико-каноническом, так и историческом контексте проблему церковной жизни членов ААЦ, оказавшихся за пределами Армении. В частности, это вопрос допустимости или недопустимости участия в Таинствах в православных храмах более двух миллионов армян из ААЦ, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви.

В конце VI века императором Византии становится Маврикий (582–602). После того, как с его помощью царем Персии становится Хосров II (591–632), большая часть Персидской Армении отошла к Византийской империи. Император предпринял попытку призвать к единству с Православной Церковью антихалкидонитское духовенство Двинского католикосата Армянской Церкви, которое оказалось на территории Византии[3]. После собора в Феодосиополе (ныне г. Эрзурум – северо-восток Турции) в 591 году был основан армянский православный католикосат. Вскоре кафедра была перенесена в местечко Аван, недалеко от реки Азат, по руслу которой проходила граница между византийской и персидской частями Армении. Тем самым был учрежден католикосат с центром в Аване, где были построены кафедральный собор и резиденция. Католикосом был избран Иоанн Багаранский, несший до этого подвиг столпничества. На другой стороне р. Азат, недалеко от Авана, в городе Двине, находился антихалкидонитский католикосат ААЦ, возглавляемый католикосом Мовсесом Егивардеци (574–604)[4]. В 602 году, после убийства императора Маврикия и неудачной военной кампании против персов императора Фоки, эта часть Армении вновь переходит к Персии[5]. Снова оказавшись на территории Персии, большая часть духовенства православного Аванского католикосата, которая не согласна была чрез отвержение IV Вселенского собора соединиться с ААЦ, вынуждена была удалиться в Тайк или Византию[6]. Однако пять епископов и около двадцати пресвитеров согласились предать анафеме Халкидонский собор, после чего они были приняты в ААЦ[7]. В одном из главных догматических источников ААЦ «Книге посланий» сохранилось рукописание от тех епископов и священников Аванского католикосата, которые пожелали войти в общение с ААЦ[8]. От последних требовалось письменное удостоверение в том, что они анафематствуют «скверный» томос Льва и «злой» Халкидонский собор[9]. И в зависимости от того, по каким причинам тот или иной епископ или священник причащался с православными, будучи в единении с Византийской Церковью, назначалась более или менее строгая епитимия со стороны тогдашнего местоблюстителя Вртанеса Кертога (604-607)[10]. Позднее через епитимию принимал бывших клириков Аванского католикосата и избранный на Двинском соборе 607 года католикос Авраам (607–613)[11].

До II Двинского собора 555 (554) года при католикосе Нерсесе II (548–557), когда официально был предан анафеме Халкидонский собор, между ААЦ и Византийской Церквями сохранялось еще евхаристическое общение на почве принятия Энотикона – документа, изданного императором Зеноном в 482 году с целью примирения сторонников и противников Халкидонского собора, однако бросающего тень на сам собор[12]. В данном же случае, по всей видимости, впервые после официального разрыва евхаристического общения на II Двинском Соборе, ААЦ налагала епитимии соборным решением на тех, которые в свое время «причастились с исповедующими и принимающими Халкидонский собор и томос Льва»[13] и затем пожелавшими вновь присоединиться к ААЦ.

Тех же, кто не принимал канонов об анафеме еретиков и их учений (в числе которых Халкидон и томос Льва) и постановлений, касающихся принятия клириков, которые недавно причащались с «халкидонитами», собравшиеся в «столичной церкви Двина» отцы предали анафеме: «А если кто не послушает и отступит... из князей, или из священников, или из епископов, или из мирян, – да будут анафематствованы душой и телом, со всею жизнью своей, и примут наказание без милости от праведного суда Божьего, здесь и будущем (веке)»[14]. Как известно, определения этого собора до сегодняшнего дня остаются в силе и Армянской Церковью не пересматри

Источник: http://www.bogoslov.ru/text/2749331.html