о. Максим Первозванский. О простом смирении
Насколько смиренным было поколение крестьян в XVII веке? Они все за небольшим исключением считали себя людьми обычными, заурядными, неграмотными, ничем не выдающимися. Называли их смерды, потому что от них смердело, потому что они навоз возили на свои поля. В некотором смысле смирение было в них вшито. Потому что и гордиться им особо было нечем. Поэтому о начальном смирении и книжек не написано.
Если открыть Авву Дорофея, там первый шаг смирения - это считать себя хуже всех. Это же каким гордецом должен быть современный человек, чтобы считать себя хуже всех! Раз ты считаешь себя хуже всех, значит ты самый-самый.
Крестьянину XVII века легко было себя считать хуже всех, потому что он и так считал себя плохим. А мы-то себя считаем весьма крутыми! На самом деле гораздо проще считать себя хуже всех, чем считать себя заурядным человеком.
Весь ужас современного образования в том, что детей с детского сада приучают к тому, что они особенные. Это вшито в современную систему образования. Все эти портфолио призваны сформировать у ребенка мысль, что он особенный. Ребенок сделал какую-нибудь простую вещь – его сразу хвалят: какой ты крутой! Это современная концепция образования – восхвалять малейшие достижения ребенка, чтобы он считал себя самым особенным. Каждый считает себя особенным. Я смотрю на поколение 25-летних, они все уже очень особенные. Даже в своем смирении они особенные: они самые плохие, самые никуда не годные. Потому что если ты не самый никуда не годный, а просто никуда не годный, – с этим очень сложно жить.
Когда у меня есть минимальное смирение, у меня есть адекватная картина мира в голове, и я делаю адекватные выводы. А если я что-то себе надумал, например, что я не обычный, то нахожусь в состоянии, когда картина мира у меня в голове не соответствует реальности, я не адекватно себя оцениваю. Говоря языком православия, нахожусь в прелести. Мы все начинаем свою духовную жизнь с прелести и все время в ней находимся. Мы все время обольщаемся по поводу себя. Мы не в себе пытаемся что-то менять, а пытаемся менять других, менять их отношение к себе, пытаемся изменить отношение Бога к себе самим. Даже в молитвах мы чаще всего просим Бога не изменить нас, а изменить Его отношение к нам. Как будто Он не есть Любовь, а просто почему-то сердится на нас, таких особенных. Не разрушить свою духовную жизнь у нас мало шансов. Мы живем во времена, когда легко сказать «Врачи долго боролись за жизнь больного, несмотря на это он остался жив».
Мы живем в ужасно горделивое время, время, проникнутое самолюбованием, глубоким удовлетворением от самого себя. Или неудовлетворением, но вызванным гордыней. Поэтому мы не можем нормально влюбиться, мы не можем нормально создать семью, мы не можем нормально молиться, мы не можем нормально жить. Потому что мы неадекватно оцениваем себя, Бога и этот мир. Начать бы с понимания этого! И если ты эту мысль в себе как бы прошил, что ничего особенного ты из себя не представляешь, за нее поборолся по-настоящему, тогда на этом основании можно строить духовную жизнь. Это не значит, что нужно на себя рукой махнуть. Наоборот, это ощущение становится источником роста при правильном устроении. Дальше, это поддерживая, надо пытаться реально совершенствоваться, искать ответы, разбираться, что в моей вере истинного, а что было заблуждением. Если я искренне считал, что молния случается от того, что пророк Илья ездит по небу на колеснице, то это не значит, что Бога нет. Это значит, что пророк Илья не ездит по небу на колеснице, а гром и молния вызываются совсем другими вещами. И в этом нет ничего позорного. Если я считаю себя заурядным человеком, то я не буду думать, что я во всем прекрасно разбираюсь. Тогда и молитва по-другому звучит. Почему простые люди и любят друг друга проще, и верят проще? У них что, информации нет или они глупее? У них со смирением более-менее все нормально. Они оценивают себя адекватно, у них не искаженная картина мира. А мы искажаем картину мира своей гордыней, потом начинаем строить птолемеевские эпициклы с деферентами и эквантами, вместо простоты гелиоцентрической орбиты. И наши отношения с Богом напоминают эти эпициклы и деференты, в которых простоты никакой нет.
Источник: вк о. Максим Первозванский 21.03.17
Если открыть Авву Дорофея, там первый шаг смирения - это считать себя хуже всех. Это же каким гордецом должен быть современный человек, чтобы считать себя хуже всех! Раз ты считаешь себя хуже всех, значит ты самый-самый.
Крестьянину XVII века легко было себя считать хуже всех, потому что он и так считал себя плохим. А мы-то себя считаем весьма крутыми! На самом деле гораздо проще считать себя хуже всех, чем считать себя заурядным человеком.
Весь ужас современного образования в том, что детей с детского сада приучают к тому, что они особенные. Это вшито в современную систему образования. Все эти портфолио призваны сформировать у ребенка мысль, что он особенный. Ребенок сделал какую-нибудь простую вещь – его сразу хвалят: какой ты крутой! Это современная концепция образования – восхвалять малейшие достижения ребенка, чтобы он считал себя самым особенным. Каждый считает себя особенным. Я смотрю на поколение 25-летних, они все уже очень особенные. Даже в своем смирении они особенные: они самые плохие, самые никуда не годные. Потому что если ты не самый никуда не годный, а просто никуда не годный, – с этим очень сложно жить.
Когда у меня есть минимальное смирение, у меня есть адекватная картина мира в голове, и я делаю адекватные выводы. А если я что-то себе надумал, например, что я не обычный, то нахожусь в состоянии, когда картина мира у меня в голове не соответствует реальности, я не адекватно себя оцениваю. Говоря языком православия, нахожусь в прелести. Мы все начинаем свою духовную жизнь с прелести и все время в ней находимся. Мы все время обольщаемся по поводу себя. Мы не в себе пытаемся что-то менять, а пытаемся менять других, менять их отношение к себе, пытаемся изменить отношение Бога к себе самим. Даже в молитвах мы чаще всего просим Бога не изменить нас, а изменить Его отношение к нам. Как будто Он не есть Любовь, а просто почему-то сердится на нас, таких особенных. Не разрушить свою духовную жизнь у нас мало шансов. Мы живем во времена, когда легко сказать «Врачи долго боролись за жизнь больного, несмотря на это он остался жив».
Мы живем в ужасно горделивое время, время, проникнутое самолюбованием, глубоким удовлетворением от самого себя. Или неудовлетворением, но вызванным гордыней. Поэтому мы не можем нормально влюбиться, мы не можем нормально создать семью, мы не можем нормально молиться, мы не можем нормально жить. Потому что мы неадекватно оцениваем себя, Бога и этот мир. Начать бы с понимания этого! И если ты эту мысль в себе как бы прошил, что ничего особенного ты из себя не представляешь, за нее поборолся по-настоящему, тогда на этом основании можно строить духовную жизнь. Это не значит, что нужно на себя рукой махнуть. Наоборот, это ощущение становится источником роста при правильном устроении. Дальше, это поддерживая, надо пытаться реально совершенствоваться, искать ответы, разбираться, что в моей вере истинного, а что было заблуждением. Если я искренне считал, что молния случается от того, что пророк Илья ездит по небу на колеснице, то это не значит, что Бога нет. Это значит, что пророк Илья не ездит по небу на колеснице, а гром и молния вызываются совсем другими вещами. И в этом нет ничего позорного. Если я считаю себя заурядным человеком, то я не буду думать, что я во всем прекрасно разбираюсь. Тогда и молитва по-другому звучит. Почему простые люди и любят друг друга проще, и верят проще? У них что, информации нет или они глупее? У них со смирением более-менее все нормально. Они оценивают себя адекватно, у них не искаженная картина мира. А мы искажаем картину мира своей гордыней, потом начинаем строить птолемеевские эпициклы с деферентами и эквантами, вместо простоты гелиоцентрической орбиты. И наши отношения с Богом напоминают эти эпициклы и деференты, в которых простоты никакой нет.
Источник: вк о. Максим Первозванский 21.03.17