Критерии истины
Из http://fr-hamlet.livejournal.com/:
"Хотелось бы поговорить о том, какие аргументы в "межюрисдикционной" полемике нельзя считать убедительными в пользу истинности той или иной церковной "юрисдикции". (Тема весьма избитая, но постараюсь освежить её восприятие живыми иллюстрациями. И прошу прощения за сумбурность).
1. Во-первых, наличие чудес и знамений. Например, вряд ли цитируемый ниже случай из жизни старца Харалампия Дионисиатского (о нём и о его наставнике старце Иосифе Исихасте я уже когда-то писал здесь ) действительно сможет убедить зилотов в благодатности «Мирового Православия»:
«(Старец Харалампий): «…Хороший пример подала мне одна женщина в Драме, это было ещё до того, как я стал монахом. Она без устали подавала милостыню бедным. Где она находила средства, это отдельный разговор. Бедные постоянно говорили ей: «Да освятится рука твоя, да освятится рука твоя…». Наконец пришло ей время умереть. Я её уважал, и хотел пойти на её похороны. Но старостильники говорят мне: «Нет, нельзя. Она придерживалась нового стиля». Я уступил и не пошёл. И что же?.. Спустя какое-то время откопали её останки*. И её правая рука, которой она подавала милостыню, была коричневой, как у мощей, и благоухала. Узнав об этом, я уже никого не стал слушать, пошёл и увидел всё это своими глазами. С тех пор во мне укоренилась мысль, что благодать есть и у новостильников, о чём я всегда и говорил некоторым фанатично настроенным старостильникам».
(Иосиф Дионисиатис, монах. Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание Старца Харалампия Дионисиатского. Пер. с греч. Издание пустыни Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря Новая Фиваида. М., 2005. с. 252-253).
На это любой зилот резонно может возразить, что чудеса и знамения совершаются и у католиков, и у протестантов, и даже у нехристиан. Причём среди них вполне могут быть и истинные (см. об этом здесь ).
Так, например, в синаксаре Федоровской субботы говорится о том, что вмч. Феодор Тирон явился арианскому епископу и предупредил его о происках Юлиана Отступника. При этом наличие чуда и фиксация его в Предании, никоим образом не оправдывает арианство. Как и то, что от ариан принял крещение, и умер с ними в общении, св. император Константин Великий.
2. Во-вторых, наличие подвижников и старцев. Стоит вспомнить пример преп. Исаака Сирина, просиявшего в заражённой несторианством Ассирийской Церкви Востока. То, что он к ней принадлежал, не делало допустимым общение и ней или вхождение в неё для православных той эпохи. При том, что он был не единственным истинным подвижником в АЦВ:
«Мужа одного среди отцов видел я, и он говорил мне: «Никогда не могу я преклонить колена в молитве без того, чтобы в тот же самый миг, как я начинаю молитву, тишина не ниспадала в моё сердце. И даже если целый день стою я на коленях в молитве, не способен я произнести что-либо, но молчу я невольно. Только после многих трудов нашёл я это; благодаря безмолвию внезапно приобрёл я это». Только от одного этого старца я и слышал о таких вещах, и не встречал я другого человека, который бы точно так же приобрёл бы подобный опыт, или который говорил бы о нём с такой же властью, как он». (Исаак Сирин, преп. Беседа 6. Указательные знаки на пути ко спасению. И о видах истинной связи с Богом, которые усматриваются в душе.7/О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. СПб, изд-во Олега Абышко, 2006. с. 106)
Кстати, и вряд ли преп. Исаак и упомянутый им безымянный старец одобрили бы чьё-то решение выйти из Церкви Востока и присоединиться к одной из Православных Церквей. Они бы не только никого не благословили на такой шаг, но и, наверняка, всячески бы отговаривали от него. Как и свв. Петр Ивир и Авва Исайя, подвизавшиеся в монофизитской среде, вряд ли бы обрадовались, если бы узнали о чьём-то переходе в «мелькитство». Что наводит на размышления…
3. В-третьих, ссылки на духовный опыт: свой или чей-то, в том числе опыт старцев.
Даже такая история из жизни старца Харалампия Дионисиатского и то вряд ли послужит весомым доводом:
«Немного выше башни Нового Скита расположена келья Благовещения Пресвятой Богородицы. ... Последнего её насельника звали отец Продром. Он был уже очень стар и не мог содержать в порядке свою келью. Поэтому ко времени его кончины пол в ней был так завален различным мусором и грязью, что вошедшему казалось, что он ходит по толстому земляному ковру. Один благочестивейший монах, отец Харитон, заботился о том, чтобы у этого старца всегда было всё необходимое для жизни.
Как-то раз он приходит к отцу Харалампию и говорит: «Святый отче, отцу Продрому плохо. Ты, как духовник, скорее приди, чтобы причастить его».
Отец Харалампий тут же берёт запасные Дары и направляется к отцу Продрому. Скоро он вернулся, но я заметил, как сильно изменилось его лицо. Из глаз Старца лились слёзы, он громко всхлипывал.
– Что случилось, Геронда?
– Ничего не утаивая, дитя моё, я расскажу тебе всё. Войдя в келью старца Продрома, я нёс в своих руках Самого Христа. Когда моим глазам открылась царившая внутри грязь и нечистота, меня охватили такие помыслы: «О, Христе мой, – говорил я себе, – Ты един Чист и Беспорочен, и вот куда Ты благоволишь прийти!» Тут я увидел отца Продрома, который тоже от грязи был чёрен, как трубочист. Я повторял про себя те же слова, они постоянно вертелись у меня в голове. Когда же старец открыл свои уста, чтобы принять Причастие, тогда, дитя моё, я ясно увидел своими душевными очами, как в его грязное тело входит Христос и делает его чище снега.
Затем отец Харалампий, всё ещё находясь под впечатлением происшедшего, заперся в своей келье. Кто знает, сколько он ещё плакал после такого, трогающего до глубины души, переживания».
(Цит.изд. с. 129-130).
На это при случае легко возразят, что представители любой конфессии могут в изобилии поделиться переживаниями и видениями, которые, естественно, считают подлинным духовным опытом. Например.
Знакомые записали мне замечательный фильм, посвящённый литургии Маланкарской Церкви («Христиан святого Фомы»), который называется «Holy, Holy, Holy» («Holy Qurbana explained») и снят Mar Gregorios Ortodox Christian Student Muvement of India. Когда его смотришь, невозможно не растрогаться от того, с каким благоговением и вдохновением индийские священники-монофизиты служат свою литургию. И с каким трепетом их пасомые подходят ко причастию. Наверняка каждый из них мог бы рассказать о многих незабываемых моментах, пережитых им во время Holy Qurbanа, считая их следствием приобщения истинных Тела и Крови Христовых.
Или вот что пишет своему сыну Майклу английский писатель Дж.Р.Р. Толкин, по вероисповеданию католик:
Письмо 43: «Из мрака моей жизни, пережив столько разочарований, передаю тебе тот единственный, исполненный величия дар, что только и должно любить на земле: Святое Причастие. … В нём обретёшь ты романтику, славу, честь, верность, и истинный путь всех твоих земных любвей, и более того – Смерь: то, что в силу божественного парадокса обрывает жизнь и отбирает всё и, тем не менее, заключает в себе вкус (или предвкушение), в котором, и только в нём, сохраняется всё то, что ты ищешь в земных отношениях (любовь, верность, радость) – сохраняется и обретает всю полноту реальности и нетленной долговечности, - то, к чему стремятся все сердца» (с. 63-64).
Письмо 250: «…Вера как акт воли – это не один-единственный момент принятия окончательного решения: это постоянный, повторяемый до бесконечности акт – состояние, которому должно длиться – так что мы молимся о «неослабном упорстве». Искушение «неверия» (что на самом деле означает отвергнуть Господа нашего и Его веления) всегда здесь, внутри нас. Некая наша часть жаждет найти ему оправдание за пределами нас. …
Единственное лекарство для слабеющей и убывающей веры – это приобщение Святых Таин. Несмотря на то, что Святое Причастие всегда остаётся самим Собою, совершенным, цельным и нерушимым, оно не действует окончательно и раз и навсегда на кого бы то ни было из нас. Подобно акту Веры, воздействие его должно быть непрерывным и возрастать по мере повторения. Частое применение наиболее эффективно. Семь раз в неделю принесут больше пользы, нежели семь раз через промежутки. Кроме того, могу порекомендовать следующее упражнение (увы, возможностей для этого предостаточно!): причащаться в обстоятельствах, оскорбляющих твой вкус. Выбери гнусавого или косноязычного священника, или заносчивого, вульгарного монаха; и церковь, битком набитую самыми обычными обывателями, невоспитанными детьми, - от тех, что орут и вопят, до тех продуктов католических школ, что едва откроют дарохранительницу, откидываются назад и зевают, - неопрятными юнцами в рубахах нараспашку, женщинами в брюках, зачастую растрёпанными, с непокрытой головой. Ступай к Причастию с ними (и молись за них). Эффект будет тот же (или даже лучше), нежели от мессы, которую прекрасно читает явный праведник, а вместе с тобою слушают её несколько набожных, достойных людей.
…Для меня в той Церкви, общепризнанным главой которой на земле является Папа, главное – то, что именно она от века отстаивала (и отстаивает) Святое Причастие, воздавала ему наибольшие почести и ставила его (как со всей очевидностью и предполагал Христос) на первое место. …
…Святое Причастие я полюбил с самого начала – и милостью Господней любви этой так и не утратил: но увы! я показал себя недостойным. …Мой удел – неумолчный, немой призыв Дарохранительницы и ощущение терзающего голода. …
…Мне … трудно поверить, что кто-либо, однажды приступивший к Причастию, хотя бы только раз, и по меньшей мере с правильным намерением, сможет когда-либо вновь отвергнуть Его, не запятнав себя при этом тяжким грехом». (с. 381-384).
(Толкин Дж.Р.Р. Письма. М., изд-во Эксмо, 2004)
Нет никаких сомнений, что случись у Толкина, скажем, спор с православным о благодатности католических таинств, он бы сослался в первую очередь на свой личный опыт переживания мессы, который, с его точки зрения, неопровержимо подтверждал истинность евхаристии латинян.
****
И что же остаётся? Остаётся то, о чём пишет Ж-К. Ларше в своей книге «Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом», в главе 3, именуемой «Исповедание православной веры как основной экклезиологический критерий»:
«Следует отметить, что преподобный Максим особенно часто настаивает на исповедании православной веры.…Правая вера является условием принадлежности и непринадлежности к Церкви, отлучения от нее или присоединения к ней и, таким образом, общения и необщения с ней. Этот принцип распространяется как на личности по отношению к Церкви, так и на отдельные Церкви по отношению к Церкви соборной.
Если церковное общение свидетельствует о единстве, его оформляет и являет его на самом высоком уровне, то единство с соборной Церковью не определяется и не обусловливается общением (которое есть завершение, а не средство), но исповеданием правой веры».
И святитель Иоанн Златоуст учит, что если епископ или клирик, начальствующий в Церкви, лукав «по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел, сшедший с неба» (Толкование на Послание к Евреям. Слово 34).
А вот слова преп. Паисия (Величковского): «Святость истинных святых мужей познается не просто от чудес (ибо и язычники, и еретики могут творить чудеса с помощью диавола), но от Истинной Православной веры, от тщательного хранения Божественных догматов и от соблюдения всех Апостольских и соборных правил и преданий Православной Церкви, и от непорочного жительства по Евангельским и отеческим заповедям» (Житие).
Т.е. критерий, делающий значимыми все остальные критерии – именно вера, согласная с Писанием, Соборами и Отцами. Причём крайне важное условие – чтобы иерархия, с которой мы пребываем в общении, была православной. Ведь наличие среди массы неправосмыслящих нескольких мыслящих право ещё ни о чём не говорит. И в католической церкви сегодня немало людей, в том числе облеченных саном, считающих и папизм, и Filioque «историческими ошибками». А некоторые из них даже почитают свт. Григория Паламу. Но общение с еретичествующей иерархией делает их самих еретиками."
Из http://symeon.livejournal.com/?skip=10:
"Богословско-практические вопросы о том, где истинная Церковь – это вопросы прежде всего духовные. Это значит, что ответить на них без содействия Бога невозможно. Но содействие Божие предполагает определенные условия – условия, при которых Богу будет дана возможность действовать Божественным образом, а не так, как навязывается Ему человеком. «Аслан – не ручной лев». Как невозможно познать Бога, удостовериться в Его существовании крича Ему: а ну-ка покажись! – так и определить, где истинная Церковь нельзя, применяя только человеческие методы, познавательные возможности и логику. Если же они становятся главным средством решения вопроса, можно почти гарантировать, что Истина скроется от домогательств человека.
Предположим, что кто-то верит, что пребывает в Церкви, а затем начинает в этом сомневаться. Как решить проблему сомнения? В отношении к Истине, как и в отношении к людям, должна действовать презумпция невиновности. Ведь с этой Истиной я вступил уже в личные отношения (давал ей обеты своей верности!) и пользовался всеми благами этих личных отношений. После всего этого, при возникновении сомнений, я не могу занять позицию прокурора и начать доказывать ложность своей Церкви (как и виновность своего собрата). Наоборот, я должен _добросовестно_ доказывать недостаточность возникающих подозрений. И если только _все_ усилия (духовные в том числе и даже прежде всего) здесь окажутся безуспешными, станет возможным и не оскорбительным для Истины признать обоснованность сомнений.
Ведь возможны только 2 варианта положения вещей в момент возникновения сомнения: 1) я в Церкви, в Теле Христовом – и – 2) я вне Церкви. Если я сомневаюсь добросовестно, то никак заранее не могу исключить первый вариант. И если я сразу подвергну сомнению реальность моего пребывания в Теле Христовом – применяя все доступные мне человеческие средства (а других у меня и нет), – то это будет похоже на попытки определения природы Святых Даров естественнонаучными средствами. Эти средства, конечно же, ничего Божественного в Святых Дарах не обнаружат.
Если же я отнесусь к Истине максимально благоговейно, то она явит мне себе Сама и не оставит меня пребывать во лжи. И таким образом будет указан выход из возможного второго варианта. Никак не иначе.
Итак, единственно возможный способ не разлучиться с Истиной – хранить Ей верность до конца."
"Хотелось бы поговорить о том, какие аргументы в "межюрисдикционной" полемике нельзя считать убедительными в пользу истинности той или иной церковной "юрисдикции". (Тема весьма избитая, но постараюсь освежить её восприятие живыми иллюстрациями. И прошу прощения за сумбурность).
1. Во-первых, наличие чудес и знамений. Например, вряд ли цитируемый ниже случай из жизни старца Харалампия Дионисиатского (о нём и о его наставнике старце Иосифе Исихасте я уже когда-то писал здесь ) действительно сможет убедить зилотов в благодатности «Мирового Православия»:
«(Старец Харалампий): «…Хороший пример подала мне одна женщина в Драме, это было ещё до того, как я стал монахом. Она без устали подавала милостыню бедным. Где она находила средства, это отдельный разговор. Бедные постоянно говорили ей: «Да освятится рука твоя, да освятится рука твоя…». Наконец пришло ей время умереть. Я её уважал, и хотел пойти на её похороны. Но старостильники говорят мне: «Нет, нельзя. Она придерживалась нового стиля». Я уступил и не пошёл. И что же?.. Спустя какое-то время откопали её останки*. И её правая рука, которой она подавала милостыню, была коричневой, как у мощей, и благоухала. Узнав об этом, я уже никого не стал слушать, пошёл и увидел всё это своими глазами. С тех пор во мне укоренилась мысль, что благодать есть и у новостильников, о чём я всегда и говорил некоторым фанатично настроенным старостильникам».
(Иосиф Дионисиатис, монах. Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание Старца Харалампия Дионисиатского. Пер. с греч. Издание пустыни Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря Новая Фиваида. М., 2005. с. 252-253).
На это любой зилот резонно может возразить, что чудеса и знамения совершаются и у католиков, и у протестантов, и даже у нехристиан. Причём среди них вполне могут быть и истинные (см. об этом здесь ).
Так, например, в синаксаре Федоровской субботы говорится о том, что вмч. Феодор Тирон явился арианскому епископу и предупредил его о происках Юлиана Отступника. При этом наличие чуда и фиксация его в Предании, никоим образом не оправдывает арианство. Как и то, что от ариан принял крещение, и умер с ними в общении, св. император Константин Великий.
2. Во-вторых, наличие подвижников и старцев. Стоит вспомнить пример преп. Исаака Сирина, просиявшего в заражённой несторианством Ассирийской Церкви Востока. То, что он к ней принадлежал, не делало допустимым общение и ней или вхождение в неё для православных той эпохи. При том, что он был не единственным истинным подвижником в АЦВ:
«Мужа одного среди отцов видел я, и он говорил мне: «Никогда не могу я преклонить колена в молитве без того, чтобы в тот же самый миг, как я начинаю молитву, тишина не ниспадала в моё сердце. И даже если целый день стою я на коленях в молитве, не способен я произнести что-либо, но молчу я невольно. Только после многих трудов нашёл я это; благодаря безмолвию внезапно приобрёл я это». Только от одного этого старца я и слышал о таких вещах, и не встречал я другого человека, который бы точно так же приобрёл бы подобный опыт, или который говорил бы о нём с такой же властью, как он». (Исаак Сирин, преп. Беседа 6. Указательные знаки на пути ко спасению. И о видах истинной связи с Богом, которые усматриваются в душе.7/О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. СПб, изд-во Олега Абышко, 2006. с. 106)
Кстати, и вряд ли преп. Исаак и упомянутый им безымянный старец одобрили бы чьё-то решение выйти из Церкви Востока и присоединиться к одной из Православных Церквей. Они бы не только никого не благословили на такой шаг, но и, наверняка, всячески бы отговаривали от него. Как и свв. Петр Ивир и Авва Исайя, подвизавшиеся в монофизитской среде, вряд ли бы обрадовались, если бы узнали о чьём-то переходе в «мелькитство». Что наводит на размышления…
3. В-третьих, ссылки на духовный опыт: свой или чей-то, в том числе опыт старцев.
Даже такая история из жизни старца Харалампия Дионисиатского и то вряд ли послужит весомым доводом:
«Немного выше башни Нового Скита расположена келья Благовещения Пресвятой Богородицы. ... Последнего её насельника звали отец Продром. Он был уже очень стар и не мог содержать в порядке свою келью. Поэтому ко времени его кончины пол в ней был так завален различным мусором и грязью, что вошедшему казалось, что он ходит по толстому земляному ковру. Один благочестивейший монах, отец Харитон, заботился о том, чтобы у этого старца всегда было всё необходимое для жизни.
Как-то раз он приходит к отцу Харалампию и говорит: «Святый отче, отцу Продрому плохо. Ты, как духовник, скорее приди, чтобы причастить его».
Отец Харалампий тут же берёт запасные Дары и направляется к отцу Продрому. Скоро он вернулся, но я заметил, как сильно изменилось его лицо. Из глаз Старца лились слёзы, он громко всхлипывал.
– Что случилось, Геронда?
– Ничего не утаивая, дитя моё, я расскажу тебе всё. Войдя в келью старца Продрома, я нёс в своих руках Самого Христа. Когда моим глазам открылась царившая внутри грязь и нечистота, меня охватили такие помыслы: «О, Христе мой, – говорил я себе, – Ты един Чист и Беспорочен, и вот куда Ты благоволишь прийти!» Тут я увидел отца Продрома, который тоже от грязи был чёрен, как трубочист. Я повторял про себя те же слова, они постоянно вертелись у меня в голове. Когда же старец открыл свои уста, чтобы принять Причастие, тогда, дитя моё, я ясно увидел своими душевными очами, как в его грязное тело входит Христос и делает его чище снега.
Затем отец Харалампий, всё ещё находясь под впечатлением происшедшего, заперся в своей келье. Кто знает, сколько он ещё плакал после такого, трогающего до глубины души, переживания».
(Цит.изд. с. 129-130).
На это при случае легко возразят, что представители любой конфессии могут в изобилии поделиться переживаниями и видениями, которые, естественно, считают подлинным духовным опытом. Например.
Знакомые записали мне замечательный фильм, посвящённый литургии Маланкарской Церкви («Христиан святого Фомы»), который называется «Holy, Holy, Holy» («Holy Qurbana explained») и снят Mar Gregorios Ortodox Christian Student Muvement of India. Когда его смотришь, невозможно не растрогаться от того, с каким благоговением и вдохновением индийские священники-монофизиты служат свою литургию. И с каким трепетом их пасомые подходят ко причастию. Наверняка каждый из них мог бы рассказать о многих незабываемых моментах, пережитых им во время Holy Qurbanа, считая их следствием приобщения истинных Тела и Крови Христовых.
Или вот что пишет своему сыну Майклу английский писатель Дж.Р.Р. Толкин, по вероисповеданию католик:
Письмо 43: «Из мрака моей жизни, пережив столько разочарований, передаю тебе тот единственный, исполненный величия дар, что только и должно любить на земле: Святое Причастие. … В нём обретёшь ты романтику, славу, честь, верность, и истинный путь всех твоих земных любвей, и более того – Смерь: то, что в силу божественного парадокса обрывает жизнь и отбирает всё и, тем не менее, заключает в себе вкус (или предвкушение), в котором, и только в нём, сохраняется всё то, что ты ищешь в земных отношениях (любовь, верность, радость) – сохраняется и обретает всю полноту реальности и нетленной долговечности, - то, к чему стремятся все сердца» (с. 63-64).
Письмо 250: «…Вера как акт воли – это не один-единственный момент принятия окончательного решения: это постоянный, повторяемый до бесконечности акт – состояние, которому должно длиться – так что мы молимся о «неослабном упорстве». Искушение «неверия» (что на самом деле означает отвергнуть Господа нашего и Его веления) всегда здесь, внутри нас. Некая наша часть жаждет найти ему оправдание за пределами нас. …
Единственное лекарство для слабеющей и убывающей веры – это приобщение Святых Таин. Несмотря на то, что Святое Причастие всегда остаётся самим Собою, совершенным, цельным и нерушимым, оно не действует окончательно и раз и навсегда на кого бы то ни было из нас. Подобно акту Веры, воздействие его должно быть непрерывным и возрастать по мере повторения. Частое применение наиболее эффективно. Семь раз в неделю принесут больше пользы, нежели семь раз через промежутки. Кроме того, могу порекомендовать следующее упражнение (увы, возможностей для этого предостаточно!): причащаться в обстоятельствах, оскорбляющих твой вкус. Выбери гнусавого или косноязычного священника, или заносчивого, вульгарного монаха; и церковь, битком набитую самыми обычными обывателями, невоспитанными детьми, - от тех, что орут и вопят, до тех продуктов католических школ, что едва откроют дарохранительницу, откидываются назад и зевают, - неопрятными юнцами в рубахах нараспашку, женщинами в брюках, зачастую растрёпанными, с непокрытой головой. Ступай к Причастию с ними (и молись за них). Эффект будет тот же (или даже лучше), нежели от мессы, которую прекрасно читает явный праведник, а вместе с тобою слушают её несколько набожных, достойных людей.
…Для меня в той Церкви, общепризнанным главой которой на земле является Папа, главное – то, что именно она от века отстаивала (и отстаивает) Святое Причастие, воздавала ему наибольшие почести и ставила его (как со всей очевидностью и предполагал Христос) на первое место. …
…Святое Причастие я полюбил с самого начала – и милостью Господней любви этой так и не утратил: но увы! я показал себя недостойным. …Мой удел – неумолчный, немой призыв Дарохранительницы и ощущение терзающего голода. …
…Мне … трудно поверить, что кто-либо, однажды приступивший к Причастию, хотя бы только раз, и по меньшей мере с правильным намерением, сможет когда-либо вновь отвергнуть Его, не запятнав себя при этом тяжким грехом». (с. 381-384).
(Толкин Дж.Р.Р. Письма. М., изд-во Эксмо, 2004)
Нет никаких сомнений, что случись у Толкина, скажем, спор с православным о благодатности католических таинств, он бы сослался в первую очередь на свой личный опыт переживания мессы, который, с его точки зрения, неопровержимо подтверждал истинность евхаристии латинян.
****
И что же остаётся? Остаётся то, о чём пишет Ж-К. Ларше в своей книге «Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом», в главе 3, именуемой «Исповедание православной веры как основной экклезиологический критерий»:
«Следует отметить, что преподобный Максим особенно часто настаивает на исповедании православной веры.…Правая вера является условием принадлежности и непринадлежности к Церкви, отлучения от нее или присоединения к ней и, таким образом, общения и необщения с ней. Этот принцип распространяется как на личности по отношению к Церкви, так и на отдельные Церкви по отношению к Церкви соборной.
Если церковное общение свидетельствует о единстве, его оформляет и являет его на самом высоком уровне, то единство с соборной Церковью не определяется и не обусловливается общением (которое есть завершение, а не средство), но исповеданием правой веры».
И святитель Иоанн Златоуст учит, что если епископ или клирик, начальствующий в Церкви, лукав «по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел, сшедший с неба» (Толкование на Послание к Евреям. Слово 34).
А вот слова преп. Паисия (Величковского): «Святость истинных святых мужей познается не просто от чудес (ибо и язычники, и еретики могут творить чудеса с помощью диавола), но от Истинной Православной веры, от тщательного хранения Божественных догматов и от соблюдения всех Апостольских и соборных правил и преданий Православной Церкви, и от непорочного жительства по Евангельским и отеческим заповедям» (Житие).
Т.е. критерий, делающий значимыми все остальные критерии – именно вера, согласная с Писанием, Соборами и Отцами. Причём крайне важное условие – чтобы иерархия, с которой мы пребываем в общении, была православной. Ведь наличие среди массы неправосмыслящих нескольких мыслящих право ещё ни о чём не говорит. И в католической церкви сегодня немало людей, в том числе облеченных саном, считающих и папизм, и Filioque «историческими ошибками». А некоторые из них даже почитают свт. Григория Паламу. Но общение с еретичествующей иерархией делает их самих еретиками."
Из http://symeon.livejournal.com/?skip=10:
"Богословско-практические вопросы о том, где истинная Церковь – это вопросы прежде всего духовные. Это значит, что ответить на них без содействия Бога невозможно. Но содействие Божие предполагает определенные условия – условия, при которых Богу будет дана возможность действовать Божественным образом, а не так, как навязывается Ему человеком. «Аслан – не ручной лев». Как невозможно познать Бога, удостовериться в Его существовании крича Ему: а ну-ка покажись! – так и определить, где истинная Церковь нельзя, применяя только человеческие методы, познавательные возможности и логику. Если же они становятся главным средством решения вопроса, можно почти гарантировать, что Истина скроется от домогательств человека.
Предположим, что кто-то верит, что пребывает в Церкви, а затем начинает в этом сомневаться. Как решить проблему сомнения? В отношении к Истине, как и в отношении к людям, должна действовать презумпция невиновности. Ведь с этой Истиной я вступил уже в личные отношения (давал ей обеты своей верности!) и пользовался всеми благами этих личных отношений. После всего этого, при возникновении сомнений, я не могу занять позицию прокурора и начать доказывать ложность своей Церкви (как и виновность своего собрата). Наоборот, я должен _добросовестно_ доказывать недостаточность возникающих подозрений. И если только _все_ усилия (духовные в том числе и даже прежде всего) здесь окажутся безуспешными, станет возможным и не оскорбительным для Истины признать обоснованность сомнений.
Ведь возможны только 2 варианта положения вещей в момент возникновения сомнения: 1) я в Церкви, в Теле Христовом – и – 2) я вне Церкви. Если я сомневаюсь добросовестно, то никак заранее не могу исключить первый вариант. И если я сразу подвергну сомнению реальность моего пребывания в Теле Христовом – применяя все доступные мне человеческие средства (а других у меня и нет), – то это будет похоже на попытки определения природы Святых Даров естественнонаучными средствами. Эти средства, конечно же, ничего Божественного в Святых Дарах не обнаружат.
Если же я отнесусь к Истине максимально благоговейно, то она явит мне себе Сама и не оставит меня пребывать во лжи. И таким образом будет указан выход из возможного второго варианта. Никак не иначе.
Итак, единственно возможный способ не разлучиться с Истиной – хранить Ей верность до конца."