Игумения Феоксения, монастырь Хрисопиги, Греция "Христоподражательное монашеское послушание"

Послушание главным образом сопряжено с монашеством, и вместе с девством и нестяжанием является одним из его основополагающих начал. Оно отождествляется с отречением от своей воли и добровольным подъятием (взятием) креста. Путь послушания, по которому призван пройти монах, - это шествие вместе со Христом, Который «послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» 1, и незадолго до крестной жертвы сказал Своему Отцу: «обаче не якоже Аз хощу, но якоже ты»2 .

Василий Великий, законоположник монашества, в своем основополагающем труде о монашестве «Словах подвижнических» замечает, что послушание приносится Иисусу Христу, и оно соответствует Его примеру, одновременно приносится видимому Его представителю, духовному отцу или духовной матери, с непоколебимой верой и без испытывания и выборочного исполнения заповедей. Святой Иоанн Синайский, автор Лествицы, называет послушание мученичеством и уверяет, что без него никто из страстных не сподобится узреть Господа3. В этом же духе наставляет и преподобный Варсануфий Великий: «Держись же послушания, которое возводит на небо и приобретших оное делает подобными Сыну Божию»4.

Христоподражательное послушание - это состояние превосходящее обычное. Это «свет, весна, солнце»5, божественное вмешательство в нашу жизнь, призыв к возрождению и восхождению. Это, по слову преподобного старца Порфирия Кавсокаливита, тайна духовной жизни 6. Послушанием, как говорит старец Паисий Святогорец, мы приобретаем избавление и свободу7.

Монах, стяжавший послушание, подражает Иисусу Христу и, пребывающий в послушании, подражает Ангелам. Послушание выражается в том, что приносится как дар любви Жениху душ по апостольскому слову: «Прилепляйся же Господу един дух есть с Господом»8. Об этом святой Федор Студит пишет в своих письмах к монахиням: «Матушка своими наставлениями постоянно печется о том, чтобы сформировались в вас характерные признаки любви вашей к Жениху Христу»9.

Первым, кто призывается к подражанию и следованию Христу, - это настоятель. Следование послушанию в благодати - это бытийный опыт, и лишь в этой духовной форме осуществляется истинное преодоление личной воли. Святитель Нектарий, основавший и руководивший женской обителью Святой Троицы на Эгине, подчеркивает, что «настоятельница обители живет не для себя, а для насельниц монастыря и, живя для них, живет для Бога, и Бог принимает эту жизнь, предполагающую отвержение себя и умерщвление любого личного желания, как жертву благоприятную»10.

Наставникам необходимо иметь опыт жития в послушании, чтобы они смогли тонко чувствовать души, живущих в монастыре монахов. Преподобный старец Порфирий отмечал: «Нужно пройти через послушание, чтобы иметь полноту, и тогда ты сможешь оказать людям поддержку в их трудностях. Если у тебя нет смирения, нет послушания, то нет и благодати Божией. Если не пройдешь через смирение, а значит и через послушание, будешь иметь горькие последствия»11. То есть тогда ты не сможешь руководить душами и понимать особенности духовного состояния и духовную борьбу другого человека. Послушник призывается к совершенному и нелюбопытному послушанию, однако сердце настоятеля должно с материнской любовью и снисходительностью принимать и глубоко понимать каждое проявление противоречия или неповиновения. Такое сердце должно стараться сглаживать все подобные состояния терпением, молитвою, кротостью и спокойствием. Задача духовной наставницы и духовного наставника заключается в том, чтобы прощать, а не наказывать, любить, а не порицать, покрывать, а не оскорблять, ободрять, а не разочаровывать, даже если многие души испытывают трудности в шествии по этому жертвенному пути. И поступая так, по совету преподобного Федора Студита, когда наставник «сначала творит (делает, исполняет), а затем уже учит»12, достигается гармоничное единение насельников и спасение их душ.

Целью и предпосылкой послушания является освящение личностей. Когда не заложена в основу эта цель, монах не может ни подражать Христу, ни оказывать послушания. Напротив, предавая с доверием, желанием, любовью и радостью свою жизнь духовному руководителю, он освобождается от тяжкого груза земных забот и получает бесценный дар чистоты ума и освящения. И даже посреди многообразных испытаний и искушений он может сохранять свою душу в возвышенном состоянии. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о делателях послушания: «Как деревья, колеблемые ветрами, глубоко в землю пускают корни, так и пребывающие в послушании стяжут крепкие и непоколебимые души»13.

Характерен пример преподобного старца Порфирия. В возрасте всего лишь двенадцати лет он отправился на Святую Гору и стал послушником на Кавсокаливе, в келлии святого Георгия. Там подвизались два старца, бывшие по общему признанию весьма строгими. Отец Порфирий предал себя своему духовному старцу с большой любовью и с духом абсолютного послушания, которое, по его слову, было для него Раем14. Он считал, что дар прозорливости, данный ему от Бога был дарован ему за послушание старцу. Так старец Порфирий говорит:

«Послушание! Что вам сказать, я знал, что это такое! Я предал себя послушанию с радостью, с любовью. Это совершенное послушание меня и спасло. За него Бог послал мне дар. Да, повторяю вам, у меня было крайнее послушание к моему старцу. Послушание было не вынужденное, а с радостью и любовью. Им достаточно было сказать мне что-либо один раз, и я это соблюдал. Эта любовь научила меня чувствовать и понимать то, что они хотели... Я не помышлял ни о ком. Где родители, где знакомые, где друзья, где весь мир? Жизнь моя была молитвой, радостью и послушанием старцам. <...> Я любил обоих своих старцев, но особенно опирался на своего духовника, старца Пантелеимона <...> Я наблюдал за ним со вниманием, старался что-нибудь перенять у него, подражать ему. Любил его, благоговел перед ним, видел его и получал пользу»15.

Таким же образом, с уважением, благоговением и любовью, мы должны относиться к духовному наставнику. Любовь к духовному отцу или духовной матери не должна умалять уважения к нему, но и уважение и благоговение не должны превосходить любви. Именно к этому побуждает и апостол Павел, говоря: «Повинуйтеся наставникам вашим и покоряйтеся: они бо бдят о душах ваших»16. И, конечно же, послушник никогда не должен испытывать или судить духовного наставника и его решения, поскольку у него нет правильной духовной оценки. Василий Великий советует монахиням, чтобы никакая из них «просила у игумении не то, что приятно, но то, что полезно и нужно, и не исследовала ее заповеди, потому что такая привычка преуготовляет безначалие и его имеет своим последствием, но как мы принимаем заповеди Господни, без испытания, поскольку знаем, что "всяко писание богодухновенно и полезно есть" (2 Тим. 3, 16), так и сестры монастыря должны принимать без испытания предписания игумении и с усердием следовать ее советам, "ни от скорби, ни от нужды" (2 Кор. 9, 7), чтобы послушание было вознаграждено»17. Так же и святой Иоанн Лествичник помечает относительно этого: «Послушание есть погребение собственной воли и воскресение смирения. Мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимохудом; ибо за все должен отвечать его духовный отец, который благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и вверение его богатству рассуждения духовного отца»18.

Даже в случае, когда мы сомневаемся в том, что наставники неусыпно пекутся о наших душах и успехе, то и тогда мы призваны оказать послушание. Не должно позволить себе действовать по своему разумению, подобно людям этого преходящего мира, принимающим решения самостоятельно и в отрыве от всех, и устремиться таким образом искать спасение своей души вдали от своего братствa/сестричества. У каждого монаха и монахини есть не только его духовный наставник или наставница. О нем проявляют неусыпную заботу святые всех веков, преподобные учредители общежительных монастырей всех времен и всех стран, аввы, аммы, подвижники и подвижницы. За нами наблюдают с небес все те, кто являются опорой монашеского жития и в критический момент вмешиваются по благодати Божией, принимают эстафету из рук игумена или игумении, вдохновляют на подвиг, просвещают и направляют. Поэтому можно видеть как на монашеском пути какой-либо обители достигается духовное единство и мир даже тогда, когда игуменом бывает человек без особенных духовных дарований.

Послушание осуществляется только в духе радости и свободы, ни в коем случае оно не может быть формальным исполнением заповедей, давлением или принуждением. Достоинство послушания в свободе и радости часто отмечала блаженной памяти матушка Феосемни, рядом с которой мы имели благословение жить. Матушка основала сестричество монастыря Хрисопиги тридцать семь лет назад, и почила в 2000 году. Она нам говорила:

«Сестры, монашеская жизнь - это радость и счастье, а не скорбь, уныние и угрюмость. Но как же нам этого достигнуть? Нашим послушанием и отсечением своей воли. Попробуйте и увидите, насколько радостными и счастливыми вы будете себя чувствовать!

[Послушание -] это путь, ведущий к истинной свободе и устранению внутреннего гнета, возникающего по причине нашей воли <...> Послушанием мы совершенствуем свою душу. Я сделаю все, что мне скажут. Не иметь другого мнения. Сделать в точности так, как мне скажут. И не так как мне удобно. Это есть послушание. Нужно проникнуться духом послушания, даже тогда, когда логика не соглашается. Кажется мне это логичным или нет, необходимо это исполнить. Во всем должно быть послушание со смиренными помыслами. Давайте не будем искать высоких подвигов без послушания и смирения».19

Послушание, как подражание Христу, имеет своим условием то, что монах не просто предается воле и заповеди наставника, но всем своим существом он посвящает себя на служение Церкви и своему монастырю, без границ, расчетов и условий. Это то, о чем пишет святой Федор Студит касательно монахинь одной обители: «Пусть будет у них один разум, одно мудрование, одна душа, одна воля, все общее, ничего своего собственного, ни одно суждение да не будет иным. Таким образом, они без сомнения достигнут своего спасения и пройдут по краткому и прекрасному пути общежития»20. Когда наше монашеское сознание стремится к такому литургическому единству, когда мы устраиваем свою жизнь в общем русле с нашими братьями и сестрами, когда наш каждодневный подвиг по достижению святости включает в себя с такой же нежностью и брата, наименее способного «к сотрудничеству», тогда, возможно, мы приблизимся к глубокому пониманию послушания.

Таким образом, освящением своих членов через послушание могут жить и развиваться все вкупе насельники монастыря. Тогда обитель становится лечебницей, местом духовного исцеления не только для монахов, но и для каждого верующего. Исцеление народа Божьего бывает, по слову Василия Великого потому, что монах должен «сострадать страждущим, плакать с ними и весьма сет/spanовать о них <...>»21. К этому духовному состоянию и жительству может прийти монашеское общежитие, живущее в послушании и в полном отвержении своей воли. Тогда принесет плоды и молитва монахов, просящих Бога о тех, кто не молится, потому что не знают Его.

Послушание, сопряженное с духом самоотвержения, преданности и жертвенности, сохраняет неизменной и незыблемой чрез века монашескую миссию (свидетельство): «Иисус Христос вчера и днесь Той же, и во веки»22. Существование монашеского общежития, где царствует свобода, происходящая из отложения своеволия и умерщвления собственной воли, является обновляющим семенем, которое принесет плод и даст смысл жизни также и современным людям, находящимся в смятении, которые постоянно выдвигают свои личные требования и обороняются с помощью своих прав. В этом мире, страдающем от насилия и угнетения, монашеское послушание, если оно осуществляется по благодати Божией, есть непрерывное прехождение от своей личной свободы к свободе духа. Послушание становится противоядием от смертоносной свободности человека и приобщает его к фаворскому опыту.
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Загрузка...